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礼之表，为进退威仪、尊卑次序、仪式法度、条文规制；
礼之本，为谦和之心、敬畏之念、淳朴之性、安分之德。
世人学礼，弃本逐末、舍心求形、重仪轻德、守文失义。
外则躬身揖让、进退合度、仪轨周全、礼法俨然，
内则私心炽盛、贪欲丛生、争权逐利、嫉贤妒能、机巧算计、躁竞妄为。
身行礼而心藏恶，外守礼而内怀私，是为伪礼、虚礼、饰礼、浮礼。
伪礼不足以修身，虚礼不足以正人，饰礼不足以齐家，浮礼不足以治国。
天下之乱，非无礼也，乃礼伪；非无制也，乃制僵；非无勤也，乃勤妄；非无为也，乃为多。
古制之所以治，在于时合其势、心合其朴、世合其静、人合其真。
上古民风淳朴、人心静定、私欲淡薄、争竞稀少，是以礼制简易、无为少事、上下安分、天下归宁。
今世人心多变、私欲繁兴、机巧百出、争竞横行、世事繁复、世局流变，固守千年旧制、拘守上古旧礼、强施古时治法、硬行古世规制，时移法不移、世变道不变、人异制不异，是为逆势而为、背道而行、执古困今、滞旧乱新。
人为之治，贵在适度、贵在顺道、贵在清心、贵在少为。
过多施为则扰民，过密规制则困人，过强求治则生伪，过勤兴事则增乱。
万物自有时序、自有生灭、自有盈亏、自有规律、自有本位、自有常道。
天地不言而四时有序，大道无为而万物自生，山河静默而万象自成。
治国者，顺民心之朴、守世道之静、减政令之繁、省兴作之妄、去规制之苛、安万民之常。
修身者，澄一己之心、淡一身之欲、守本真之性、弃躁竞之执、去浮华之念、安本分之行。
有为若是适度，则辅道安民、补弊扶正；
有为若是过度，则造妄生弊、添乱增祸。
世人执着有为、笃信人力、迷信规制、推崇进取，日日兴事、年年增制、层层加压、事事强求，
政令愈繁而民心愈乱，法度愈密而世风愈伪，进取愈盛而争斗愈烈，施为愈多而天下愈危。
此乃万世治乱不易之真根，亦是古今学人最大之迷执。”
一番至理，剥离千年表象、点破百年误区、正本万代治道、破除天下群执。字字质朴、句句通透、层层深入、句句归根，无浮华辞藻、无玄妙虚论、无高深故弄，尽是天地实理、治乱实情、人心实态、万世实道。
孔丘闻言、默然沉思、久久不语、心神震动、幡然醒悟、渐破执念。其毕生所学、毕生所执、毕生所求、毕生所行，皆重人为、重复古、重规制、重勤勉、重有为。今日一闻大道本源，方知形器为末、本心为本、人力为用、天道为根、有为是迹、无为是宗。
老聃见其心念松动、执念渐消、本心渐明、悟性全开，遂再续真言、深明仁义之本、尽破世俗伪善：
“世之所谓仁者、义者、善者、贤者，多非真本，尽是矫饰。
真仁无心于仁，自然爱人、润物无声、不言而善、不刻意为善；
真义无执于义，自然守正、安分循道、不矫而直、不强行守义。
刻意而行仁，则有求名之心、有图报之念、有矜功之私、有示人之意，是为伪仁；
执意而守义，则有争胜之念、有责人之心、有偏执之弊、有苛责之失，是为偏义。
上古至治，人人本仁、个个守真、世风自然淳厚、人心自然良善，无需刻意言仁、不必强行讲义、不用规制劝善、不需法度禁恶。大道行于天下，民心自正、世风自清、人伦自和、世道自宁。
后世大道渐隐、本心渐失、私欲渐盛、本真渐亡，人心始躁、世风始浇、恶念始生、乱象始起。世人失其本仁，而后立仁为名、设义为教、制礼为束、立法为禁。
是以道失而后有德，德失而后有仁，仁失而后有义，义失而后有礼。
礼法者，乱世之产物、救弊之末法、补亡之下策、治标之浅功，非上古至治之本、万世太平之根。
世人本末倒置，重末法而轻本道、崇礼法而忘本心、信人力而轻天道、尚有为而弃静定，
执着修补枝叶、刻意规整表象、强行匡扶形器，却不知根本已摇、本源已失、本心已乱、本道已隐，愈补愈破、愈整愈乱、愈为愈弊、愈治愈衰。”
孔丘躬身垂首、心神澄澈、茅塞大开、迷雾尽散，再拜请教：“弟子今日始知本末之分、道器之别、真伪之辨、治乱之根。然则乱世当前、苍生流离、王道倾颓、礼崩乐坏，何为立身之要、何为救世之方、何为长久之道、何为安定之本？恳请先生垂教。”
老聃神色温和、目光深远、语含万古慈悲、心怀天下苍生，徐徐言道：
“立身之本，在于守朴、守静、守柔、守谦、守真、守淡。
不