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，末了叹道：“岳老，此子灵性，恐非寻常教育可拘。老朽有个冒昧之请——不如就在这听梧轩设个‘清谈会’，不拘长幼，不论尊卑，但有问题，皆可发问；但有见解，皆可畅言。或许在问答之间，能窥见其天机一二。”
贾岳捻须沉吟。他素重礼法，长幼有序的观念深入骨髓。但想到近日种种奇事——祠堂大火中现古画，稚子胡言中藏棋谱，又见了尘禅师这般人物也对嘉儿另眼相看，心中那座固守了六十年的高墙，竟也裂开一道缝隙。
“便依柳公。”他终于道，“只是有言在先：清谈可，不得无状；问难可，不得犯上。”
于是次日，听梧轩内布置一新。正中设三席：贾岳居主位，柳文渊、了尘分坐左右。下列数席，童观、柳氏及几位素有才名的族中子弟在座。嘉儿本无座，柳文渊特意在他身边设一矮几，铺锦褥，置果盘，许他旁听。
晨钟方歇，柳文渊开宗明义：“今日清谈，不拘一格。可问经史，可论诗词，可谈玄理，可辩实事。惟以‘真’字为要——真心发问，真意求解。”言罢，目视嘉儿，“嘉儿，你可有想问的？”
满座目光齐聚。嘉儿正剥枇杷，满手汁水，闻言抬头，豁牙一咧：“柳爷爷，为什么大人总爱问‘为什么’，小孩问‘是什么’？”
举座愕然。了尘禅师却微笑：“小檀越此问，已近道矣。大人执于因果，故问‘为什么’；童子直观本来，故问‘是什么’。譬如这枇杷，”他拿起一枚金黄的果子，“你问‘是什么’，答曰‘枇杷’；若问‘为什么是枇杷’，则需说种子、土壤、阳光、雨露，说尽千般，仍非枇杷本身。”
座中一位族学青年起身作揖：“晚生愚钝。依禅师之见，岂非求知无益？”
“非也。”柳文渊接口，“知‘是什么’，乃见其体；知‘为什么’，乃明其用。譬如舟行水上，但知‘是水’，可渡；更知‘为什么能浮’，则可造舟。童子直观可贵，成人穷理亦不可废。所忌者，乃执着于‘为什么’，反忘了‘是什么’。”他转向嘉儿，“你昨日问‘天是什么颜色’，便是直指本来。那些答‘青’答‘蓝’的，都落在表象了。”
嘉儿似懂非懂，又抓起一块茯苓糕：“那这糕‘是什么’？”
“是茯苓磨粉，和蜜蒸成。”柳文渊答。
“为什么好吃？”
“因你饿了。”
满座哄笑。嘉儿却认真点头：“我知了！‘是什么’是糕自己，‘为什么好吃’是我的肚子在说话！”
了尘禅师击节：“善！万物自有其体，感知却在人心。小檀越一语道破主客之分，妙哉！”
贾岳一直沉默，此刻忽然开口：“然则礼法纲常，也是‘是什么’与‘为什么’么？”
轩内顿时一静。这问题如石投水，漾开层层涟漪。童观暗暗担心，怕父亲又要搬出“君臣父子”的大道理，将这难得的清谈变成训诫。
柳文渊沉吟片刻，缓缓道：“礼法之‘体’，乃是人心天然秩序，如父慈子孝、兄友弟恭，发乎性情，不假外求。礼法之‘用’，则是外在规范，如礼仪制度、尊卑等差，因时制宜，可变可易。可惜后世往往重‘用’轻‘体’，执着形式，忘却本心，遂使礼法成为枷锁。”
“柳公此言差矣。”座中站起一人，是贾岳的侄孙贾珩，在府学读书，素以卫道自居。“礼法乃圣人所制，经天纬地，岂可言‘可变可易’？若人人随心所欲，天下岂不大乱？”
柳文渊尚未答，嘉儿忽然插嘴：“珩哥哥，你吃饭用筷子还是勺子？”
贾珩一怔：“自然是筷子。”
“为什么不用手抓？”
“手抓不雅，且易脏。”
“可小娃娃都用手抓呀？”嘉儿眨眨眼，“我见村口小毛头，手抓饭吃得可香了。他娘也不骂，还笑呢。”
贾珩语塞。柳文渊笑道：“嘉儿此问，恰可解礼法之惑。婴孩手抓，合乎天性，是‘体’；成人用筷，合乎礼俗，是‘用’。然用筷者不必鄙手抓者，因知其终将学用筷；手抓者亦不必强用筷，因知时候未到。礼法贵在因时、因地、因人而化，若强令婴孩用筷，反害其食——此便叫‘执着形式，忘却本心’。”
了尘禅师合十：“《金刚经》云：法尚应舍，何况非法。柳公所谓‘可变可易’，非是废礼，乃是舍其形骸，得其精神。譬如渡河需筏，到岸则舍。若负筏登岸，岂不愚哉？”
贾珩面红耳赤，欲辩无词。贾岳却捻须不语，目光在嘉儿脸上停留良久。这孩子看似懵懂，每每开口，却如孩童投石入潭——石子虽小，漾开的波纹却深。
这时，一直静坐的童观忽道：“柳伯、禅师，晚辈有一惑：近日读《庄子》，见‘混沌凿七窍而死’寓言。混沌本无面目，倏忽二帝感其善，日凿一窍，七日而混沌死。此是否在说，教化反害天性？”
问题一出，满座皆凝神。